Thursday, April 13, 2017

අපෙක්ෂාවෙන් නොව අවශ්‍යතාවයෙන් ජීවත්වෙමු




බටුවංගල සමිද්ධි හිමිපාණන් වහන්සේ 
ජර්මනියේ සමාධි බෞද්ධ භාවනා මධ්‍යස්‌ථානය


ථාලාභ සංතෘෂ්ටිය හෙවත් ලද දෙයින් සතුටුවීම ප්‍රයෝජනවත්, සැහැල්ලු දිවිපැවැත්මට අනුබල දෙන බෞද්ධ ඉගැන්වීමකි. ඉවසීම, අයථාක්‍රමවලින් ධනය ඉපැයීමෙන් වැළැකීම, තිබෙන දෙය මැනවින් කලමණාකරණය කිරීම ආදී ගුණාංග ආරක්ෂාකරවයි. අනෙක් අතට ඉහත ගුණාංග තවදුරටත් වර්ධනය කරයි. එමෙන්ම මෙම දහම ගැන වැරදි අදහස්ද ඇත. එනම් පොහොසත්වීමට දිරිනොගන්වන ඉගැන්වීමක් ලෙසය. මෙම ලිපියෙන් අපි නිවැරදිව ලද දෙයින් සතුටුවීම ගැන අවබෝද කරමු.


"සංතුට්ඨී පරමං ධනං" සතුට පරම ධනයයි. නමුත් ඇතැම් පුහු මිනිසුන් සිතන්නේ ධනය පරම සතුට බවයි. ධනය පරම සතුට නොවුනත් එයද ජීවිතයට සතුට, පහසුවෙන් ජීවත්වීමට අවශ්‍ය පසුබිම සකසයි. එහෙයින් ධනය අවශ්‍යය. නමුත් අපි ධනය වෙනුවෙන් ජීවත්නොවෙමු. මුදල්, ගෙවල්,වාහන අපට අවශ්‍ය වන්නේ ජීවිතය පහසු කරගැනීමටය.

ධනය වෙනුවෙන් මුලු ජීවිතයම වන්දිගෙවන මිනිසුන් ඇත. ඔවුන් තමන්ගේ අවශ්‍යතා හදුනානොගනිති. ඒ වෙනුවට අපේක්ෂා රෑසක් හිසමත දරාගනිති. ජීවිතයට බර, කරදර රෑසක් නිර්මානය කරගනිති. තමන් මනසින් සැහැල්ලුවට පත් නොවේ.

අවශ්‍යතාවයන් වෙනුවට අපේක්ෂාවන් ඉහවහ යන්නේ තමන් අනුන් සමග සංසන්දනය කිරීම නිසාය. තමන්ගේ සහොදර, සහෝදරියන්, ඤාතීන් හෝ ගමේ අය, අසල්වැසියන් අදීන් සමග තමන්ට ඇති දේ සහ නැතිදේ සංසන්දනය කරයි. තමන්ට නැති දේ කෙසේ හෝ ලබගැනීමේ තරගකාරී මානසිකත්වය ඇති වේ. තමන්ට අවශ්‍ය නොවුනත්, ලොකුගෙයක් හැදීම, ප්‍රමාණවත් මුදල් නොවුනත් මිළ අධික වාහන සහ තව නොයකුත් දේ අපේක්ෂා කරයි.

ප්‍රයෝජනයක් නැති තරගකාරී මානසිකත්වය නිසා සිදුවන්නේ තමන්ගේ යහපත් ගුණයන් පිරිහීමයි. අනෙකාට ඊර්ෂියා කරයි. තියෙන කෙනාට වෛර කරයි. ණය කරුවෙක් බවට පත්වේ. ලීසිං කොම්පැනිවලට කොයිවේලාවේ හෝ දේපළ අයිති වේයයි බියෙන් යුත්ත වේ. තමන් තමන්ට ආදරය නොකරයි. වේලාවට අනුභව කිරීම, පහසුවෙන් නින්දනොයැම ආදී පීඩනයන් රැසක් තමන්ට තමන් විසින්ම ඇතිකර ගනියි. මිහිපිටම අපායක් නිර්මාණය කරගනියි.

ඇත්තටම බොහෝ මිනිසුන් කටයුතු කරන්නේ අවශ්‍යතාවයට නොව, අනුන්ට තමන්ගේ පුරාජේරුව පෙන්වීමටය. මෙය පහත් මානසික මට්ටමකි. අවිද්‍යාවෙන් අන්ද වූ අය එය නොදනියි. නිවස ඉදිරිපිට කර් එකක් ප්‍රදර්ශනය කිරීම වර්තමානයේ රැල්ලක් බවට පත්ව ඇත. කාර් එකක් බොහෝ අයට අවශ්‍ය නොවුනත් තිබෙන බව පෙන්වන්නේ සාමාජයෙන් නම්බුවක් බලාපොරොත්තුවෙනි. නමුත් සමාජයෙන් ලැබෙන විශේෂ නම්බුවක් නැත. අවසානයේ තිබෙන මුදල්වලින් නිකරුනේ ලීසිං ගෙවයි. අඩුමතරමෙන් ප්‍රමාණවත් පරිදි ආහාර හෝ වෙනත් අවශ්‍යතා නැතිව රෝගීන් බවට පත්වේ.

අපෙක්ෂා රැසක් ඇති පුද්ගලයා අයථාක්‍රම මගින්, අවිනීතියෙන් මුදල් ඉපැයීමට පෙළඹේ. සූදුව, සොරසල්ලි මුද්‍රණය, මංකොල්ලකැම් ආදී අපචාර ක්‍රියාවන්ගෙන් ජීවිතය විනාශ කර ගනියි. තමන්ගේ සුදුසුකම්, හැකියාවන් මගින් ධනය ඉපැයීම අමතක වේ. හැකියාවන් අවභාවිතා කරයි.තමන්ට ඇති සම්පත් නිවැරදිව භාවිතා කිරීම නොසලකා හරියි. ගෙදරදොර අනෙකුත් දේවල්වල පිළිවෙළක් නැත. නිවැරදි කළමනාකරණයක් නැත.

ලද දෙයින් සතුටුවීම යනු තමන්ට ඇති දේ මැනවින් හදුනාගෙන එයින් නිසියාකාරයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමයි.හොදින් කළමණාකරණය කිරීමයි. ඉන්පසුව ඉදිරි පියවරගැන සැලසුම් කළහැකිය.එනම් ක්‍රමක්ක්‍රමයෙන් ඉදිරියටයැමයි. මෙහිදී ඉවසීම, උපක්‍රමශීලීබව අවශ්‍යය.

තම සන්තක දේ හොදින් භාවිතා කිරීමෙදී ඒ මත පදනම් වන නව අදහස් ප්‍රයෝගිකව ක්‍රියාත්මක කළහැකිය. එය කිසියම් අවස්ථාවක බිදවැටෙන සුළුප්‍රමාණය අවමය. යම් පසුබමක් ඇති වුණත් මැනවින් මුල්බැසගත් පදනමක් ඇති බැවින් විනාශයට පත් නොවේ.
තමන් විසින් උපයාගත් දේයක් ඇතැයි යන සතුට "අත්ථි සුඛ" ඇති වේ. ණය නොවන බැවින් අණන සුඛය හෙවත් ණය නොවීමෙන් ලැබෙන ජිවිත සැනසුම ඇතිවේ. මේ සහනය ජීවිතයට ලබෙන්නේ ලද දෙයින් සතුටු වීමේ ගුණය පුහුණු කිරීමෙනි.

Saturday, March 11, 2017

මනා සිහියෙන් අන්තවාදය දුරුකරමු




  
බටුවංගල සමිද්ධි හිමි
ජර්මනියේ සමාධි බෞද්ධ මධ්‍යස්‌ථානය

අන්තවාදයමූල ධර්මවාදය යනු දශක දෙකක පමණ කාලයක සිට ආගමික පරිසරයෙන් බහුලව ඇසෙන සහ කතාකරන මාතෘකාවන්යබෞද්ධ සමාජය බෞද්ධ නොවන ඇතැම් ආගමික කණ්ඩායම් අන්තවාදී සහ මූල ධර්මවාදීන් ලෙස නම් කරද්දී අලුත්ම තත්වය නම් බෞද්ධ අන්තවාදය සහ මූල ධර්මවාදය ගැනද කතා බහට ලක්වෙමින් පවතීමෙහි අදහස නම් ආගම් භේදයෙන් හෝ ජාති භේදයෙන් තොරව අන්තවාදී අදහස් දරන්නෝ සිටිතිසියලු අන්තවාදයන් දුරු කොට මනස විවෘත කිරීමට අනුබල දෙන බෞද්ධ ඉගැන්වීම් මගින් අන්තවාදී තත්වයන් දුරු කිරීමට ලැබෙන මග පෙන්වීම මෙම ලිපියෙන් සාකච්ඡා කෙරේ..

යම්කිසි අදහසකින්මතවාදයකින් හෝ ආකල්පය හෝ දැක්ම නිසා මනසේ දේවේෂ සහගත බවඑම මතවාදයන් දැඩිව අල්ලාගැනීමෙන් ඇතිවෙන ලෝභය සහ මුලාවට පත්වන්නේ නම්එපමණින්ම එය අන්තගාමී වේතමා කැමැති මතවාදයෙන් හෙවත් ඡන්දයෙන් අගතගාමීවීම දේවේෂයභයමෝහය ඇති කරවන බව මූලික බෞද්ධ ඉගැන්වීමයිමෙම ධර්මය සතර අගතිය ලෙස නම් කෙරේඅවපක්ෂයට යන සද මෙන් පුද්ගලයාගේ යහපත් හැගීම් සහ ගුණාංග සතර අගතියෙන් පිරිහෙන බව බුදුහු උපමාවකින් වදාළහ.

බුදු රජාණන් වහන්සේගේ ඉහත දහම අපි උදාහරණයකින් අවබෝදකිරීමට උත්සහ කරමුකිසියම ආගමිකයෙකු තමන්ගේ ආගම තමයි උතුම්ම සහ සත්‍යයයි සිතාගෙන අනෙක් සියලු ආගම් විනාශ කළයුතුයයි සිතනකෙනෙක් ඡ්න්දයෙන් හෙවත් තමන්ගේ අදහසින් අගතිගාමී වේඔහු අගතිගාමී නිසා ඔහුගේ යහපත් ගුණ දිනෙන් දින පිරිහේයිතමන්ගෙ අදහස දැඩිව අල්ලාගෙන සිටින බැවින් මුලාව හෙවත් නිතරම මෝඩකම මතුකෙරේඔහු දුරදිග නොබලන මෝඩයෙකු නිසා වෙනත් ආගමිකයෙකු දකින විට තරහවෙන්ද්වේශයෙන් ඉපිලෙයිවෙනත් ආගමික ස්ථානයක දියුණුව දකින විටතමන්ගේ ආගම විනාශ වනවාය යන බියෙන් සලිත වේමේ ආකාරයට මෝහයද්වේශයබිය නිතරම මනසේ ඇතිවන බැවින් යහපත් ගුණයන් පිරිහේ.
මෙම අන්තගාමී අදහස් දැරීම ආගමික වශයෙන් පමණක් නොවඕනැම දෙයක් කෙරෙහිවිෂයක් කෙරෙහිපුද්ගලයන් කෙරෙහි ඇතිවිය හැකියඇතැම්හු දේශපාලන අදහස්මත ඉතා තදින් විශ්වාස කරතිඔවුන් පසුව අනුන් සමග තරහව,ද්වේශ සහ බිය නිසා විශාල ගැටුම් ඇතිකර ගනිතිමානව ඉතිහාසයේදී මිලියන ගණනක් ජීවිත ඝාතනය වී ඇත්තේ එහි ප්‍රතිපලයක් ලෙසය.

අන්තගාමීවීම ඉතා සරල දේ කෙරෙහිද ඇතිවිය හැකියමම හදුනන හිමිනමක් ඇල්වතුර පානය කිරීම අගුණයයි දැඩිව විශ්වාස කළේයදිනකට වතුර ලීටර් 5-6ක් පානය කළයුතු බව පැවසූ අවස්ථාවක ඔහු මගෙන් විකාරදැයි ඇසීය.වතුරපානය සෙම ආදී රෝග ඇතිකරන බවට ඒ හිමියන් තදින් විශ්වාස කළෝයදැනට ඒ හිමියෝ පිළිකා සහ තවත් රෝග රැසකින් දුක් විදිතිවතුර අඩුවෙන් පානය කිරීම මූලික හේතුවක් ලෙස වෛද්‍යවරුන් හදුනාගෙන ඇතතමන් දරණ මතයෙන් අන්තගාමී නිසා මනසේ ඇතිකරවන සැකයබිය අයහපත් ප්‍රතිපල ඇතිකරවයි.
ගැහැණු චපලයයි විශ්වාස කරන පිරිමි එම මතය කිසිසේත්ම වෙනස් කර නොගනිතිසැම ගැහැණියක්ම චපලයයි ඔවුන් සිතතිගැහැණියක් වටා ගෙතුණු හෝ සිදු වූ සිද්ධි ඇසුණු විට තමන්ගේ මතය නිවැරැදියයි ඔවුන් තවත් තම මතය තහවුරු කරගනිතිතම බිරිද දෙසයෙහෙලියන්අසල්වැසියන් දෙස තම දරාගත් කණ්නාඩියෙන් බලයිඑයින් තමන්ගේ ආදරණීය සබදතා බිද ගනිතිඡ්න්දය නිසා සැකයභීතියමුලාවට පත්වීම මානසික රෝගී තත්වයකි.

පුද්ගලයෙකු අගතිගාමී අදහස් ඇතිකරගැනීම සහ එය මානසික රෝගීතත්වයක් තෙක් වැඩෙන ආකාරය මුල් බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වල විග්‍රහ කෙරේ "සංකප්ප රාගසහ "දිට්ඨි පරාමාසයන අවස්ථා දෙක මගිනිසංකප්ප රාග අවස්ථාව යනු අප කිසියම් අදහසක්මතයක් ඇසීමෙන් එම අදහසටමතයට දක්වන කැමැත්තයිඅසන දේ ගැන විභාගකිරීමක්,නිවැරදිදැයි විමසීමක් නොකරයිඑවැනි අදහසක් තමන්දැරීමෙන් තමන්ට සහ අනුන්ට ඇතිවන ප්‍රයෝජනය ගැන නොසිතයිසිතේ ඇති රාගිකබව හෙවත් ඇලීමේ ගතිය නිසා ඇතැම් සංකල්ප කෙරෙහි සිත නැඹුරු වෙයි. .



ඊලග අවස්ථාවේදී වගවිභාගයකින් තොරව අල්ලාගත්මතය මනස තුළ වැඩෙයිඑම මතය වඩාත් නිවැරදියයි තමන්ම විවිධ තර්ක විතර්ක මගින් තහවුරු කරගනියිඑනම් දිට්ඨි පරාමාස කරගැනීමයිතම දෘෂ්ටිය පරම සත්‍ය ලෙස විශ්වාස කරති.මෙම රෝගී තත්වය කෙතරම් උග්‍ර වනවාදයත් "ඉදමෙව සච්චංඅඤ්ඤං මෝඝංතමන් දරන මතය පමණක් නිවැරදියි අනෙක් සියල්ල මිත්‍යාවන් ලෙස සලකන නොමිනිස් තත්වයට පත්වේ.

මේ ගෞතම බුද්ධ රාජ්‍යයයිබුදුන් උපන්නේ ලංකාවේයයි තහවුරු කිරීමට තරගකරන අයත්දේවයන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පිළිබද සිහින දකින අයත්තම අදහස වෙනුවෙන් ගෙදර අයත් සමග රංඩු කරන අයත්වැඩ කරන ස්ථානයේදී භේදබින්න කරගැනීමටත්දේශපාලන නායකයන් අත්ථනෝමතික වීම දක්වාත් මෙම මානසික රෝගී තත්වය මිනිස් මනස තුළ මුල්බැහැගෙන ඇත

මනා සිහියෙන් අන්තවාදය මනසින් බැහැර කිරීමට නම් සැම අරමුණක්අදහසක් කෙරෙහි සිහිය පිහිටුවාගත යුතුය.රාහුලෝවාද සූත්‍රයෙන්කාලාම සූත්‍රයෙන් ඉගැන්වෙන පරිදි තමා දරණ මතය අනුන්ට සහ තමන්ට යහපත ගෙනදෙන්නේදතම මනසේ ලෝභයද්වේෂතරහවතරගය ආදී මනසික තත්වයන් දුරුවන්නේදැයි විමසිය යුතුය.

Wednesday, February 15, 2017

ප්‍රායෝගික දහම සහ දන්නා දහම

  බටුවංගල සමිද්ධි හිමි
ජර්මනියේ සමාධි බෞද්ධ මධ්‍යස්‌ථානය

ධර්මය ගැන වාද කරන පැවිදි, ගිහි අය මට හමු වී ඇත. ඇතැම්හු බර වචන සහිත අර සංකල්පය මේ සංකල්පය දනීදැයි අසති. ඔවුන් දන්නා බව හඟවති. තමන් හොඳ යහපත් කෙනෙක්‌, බෞද්ධයෙක්‌ යෑයි පෙන්වීමට ආශාකරන අය හමු වී ඇත. අර පොත මේ පොත කියවූ බවට පුරාඡේරු කියවන අය හමු වී ඇත. ඇතැම්හු අභිධර්මය අර ධර්මය දන්නා බවද, තවත් අය අර හාමුදුරුවන්ගෙන්, මේ හාමුදුරුවන්ගෙන් බණ අසන බව ද කියති. නමුත් දුකින් නිදහස්‌ වීමට උත්සාහ කරන, යහපත් ගතිගුණයන් ඇති, සරල පැවැත්මෙන් හෙබි අය හමු වී ඇත්තේ අතළොස්‌සකි.

ධර්මය යනු හුදු දැනුමක්‌ නොවේ. එය අත්දැකීම් මත පදනම් වන්නකි. ධර්මයේ අරමුණ මිනිස්‌ සන්තානගත දුක නැති කිරීමයි. දුක නැතිකර ගැනීම තමන්ගේ කටයුත්තකි. එය වෙනත් කෙනෙකුට කළ නොහැක. තමන්ට ඇති වී තිබෙන නොසන්සුන් තත්ත්වය, ප්‍රසන්න නොවන තත්ත්වය හොඳින් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම පළමු පියවරයි.

අප්‍රසන්න තත්ත්වයන් ඇති වීමට හේතුව හෝ හේතු හඳුනා ගැනීම සහ එම හේතු වෙනස්‌ කිරීමට සිහියෙන් කටයුතු කළ යුතුය. මෙම ක්‍රියාවලිය තුළ ධර්මය අවශ්‍යයි. එමෙන්ම එම ක්‍රියාවලියේ ප්‍රතිඵලයක්‌ ලෙස ධර්මය තමන් තුළ වැඩේ. නැතිනම් තමන්ම ධර්මය තමන් තුළින් සොයාගැනේ. මෙම ක්‍රමවේදය අනුගමනය කරන්නා ධර්මයේ හැසිරෙන්නා ලෙස නම් කෙරේ. මුල් බෞද්ධ ඉගැන්වීම වන්නේ ධර්මයේ හැසිරෙන්නා ධර්මය විසින් ආරක්‌ෂා කරන බවයි (ධම්මො හවේ රක්‌ඛති ධම්මචාරී).

ධර්මය දන්නා වූ පමණින්ම ධර්මය තමන් තුළින් සොයාගැනීමට නොහැක. බෞද්ධ දර්ශනය පිළිබඳ මහාචාර්යවරු සිටිති. ධර්මය හොඳින් දන්නා නමුත් ඔවුන් සැම කෙනෙක්‌ම ධර්මය දකින, අවබෝධ කරගත් අය නොවේ. ධර්මය උගන්වන හාමුදුරුවරු, ගුරුවරු සිටිති. ඔවුන් සෑම කෙනෙක්‌ම ධර්මය දකින අය නොවිය හැක.

ඇතැම්හු ධර්ම කාරණා විශාල වශයෙන් දනිති. ඇතැම් සූත්‍ර, ගාථා පවා කටපාඩම්ය. අභිධර්මය දන්නා බව, විපස්‌සනා භාවනා පුහුණු කරන බව අනෙක්‌ අයට හඟවති. තෙරුවන් වන්දනා, සිල් ගැනීම් ආදියෙහි නොපිරිහෙළා යෙදෙති. නමුත් සුළු දේට ද කේන්ති යති. අනෙක්‌ අය වැරැදි බවත්, තමන් නිතර නිවැරැදි බවත් කියති. වාද විවාදවලට එන්නැයි අභියෝග කරති. කපටි තර්ක මගින් තමන් නිතරම නිවැරැදි යෑයි ආවේගශීලී ලෙස ප්‍රකාශ කරති. මානය, තරහව, කෙන්තිය ධර්මයට විරුද්ධ චිත්ත චෛතසිකයන්ය. ඒවා හඳුනාගෙන දුරු කිරීමට නොහැකි නම්, ඔහු හෝ ඇය දන්නා ගාථා, සූත්‍ර දස දහසෙන් ප්‍රයෝජනයක්‌ නැත. පුහුණු කරනවා යෑයි කියන භාවනාවෙන් ඇති ප්‍රතිඵලය කුමක්‌ද?

ධර්මය පිළිබඳ දැනුම, තමන් තුළින් ධර්මය සොයාගැනීමට ඉවහල් වේ. නමුත් ඒ සඳහා ශ්‍රද්ධාව හෙවත් ඕනෑකම තිබිය යුතුය. ධර්මය දැනීම සහ ශ්‍රද්ධාව එකට හමු වෙතොත් ධර්මය තමන් තුළින් සොයාගැනීමට එළඹෙනු ඇත. ධර්ම දැනුqමින් තම සිතේ ඇතිවන සිතුවිලි ගැන අපූරු නිරීක්‌ෂණයෙන් පසුවන ඔහු ළාමක, නපුරු සහ වෙනත් දුක්‌බර අවස්‌ථා මැනවින් තේරුම්ගෙන තම සිතේ සතුට ඇති කරගනියි.

ධර්ම දැනුම නැති කෙනාට ද ධර්මය සොයාගත හැකිය. නැතිනම් ධර්මය අවබෝධ කරගැනීම හෙවත් ධර්මයේ හැසිරිය හැකිය. අවශ්‍ය කරන්නේ තම දුක හඳුනා ගැනීමත්, එම දුකින් මිදීමට උත්සාහ කිරීමත්ය. මෙය ප්‍රායෝගික කටයුත්තකි. මෙම කටයුත්ත තුළ ධර්මය දන්නා කෙනාට වඩා ඔහු ධර්මය දකියි. ධර්මය දන්නා කෙනාට වඩා ඔහු දුක නැති කරයි.

ධර්මය පුහුණු කිරීමේ අරමුණ දුකින් මිදීමත්, සදාචාර සම්පන්න ජීවන රටාවක්‌ මගින් ආධ්‍යාත්මික සතුට ඇති කරගැනීමත්ය. එහිදී ලොකු ලොකු සංකල්ප, ධර්ම කරුණු දැනගැනීමට වඩා වැදගත් වන්නේ තමන්ගේ ක්‍රියාව වෙනසකට පත්කරගැනීමයි. අභිධර්මය වේවා, වෙනත් මහා වචන ඇති ධර්ම කරුණු වේවා ළඟා විය නොහැකි දේවල් නොව, යහපත් ක්‍රියාව සහ මනස අතර සම්බන්ධය විග්‍රහ කිරීමට භාවිත කරන ලද සංකල්පයෝය. එවා දැන හෝ නොදැන දහම් සුවය, උපාසක අම්මාගේ සිට නිර් ආගමිකයා තෙක්‌, අකුරු ශාස්‌ත්‍රය නොදත් තැනැත්තාගේ සිට මහාචාර්ය තෙක්‌ විඳිය හැකිය.


2017 පෙබරවාරි මස 10 සිකුරාදා දින දිවයින පුවත් පතේ පළ වූවකි.

Thursday, December 8, 2016

වැරදි දෘෂ්ටිය අප අන්ධ කරවයි

Image result for lauf junge lauf


වැරදි දෘෂ්ටිය අප අන්ධ කරවයි. වෛරය, තරහව, කෝපය, පළිගැනීම ආදී අමානුෂීය දුර්ගුණයන් ඇති කරවයි. ආගම, ජාතිය, රට, ප්‍රදේශය, පවුල ආදී දෙයින් අන්ධවූවන් සියලු තැන්හි සිටිති. ඔවුන් වැරදි දෘෂ්ටි අල්ලාගෙන එයින් දුක් විදිති. ජාති, ආගම්වාදයෙන් අන්ධවූවන් ඔවුන් අන්තවාදීන් බව නොදනිති. ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන් සැබැ දේශප්‍රේමීන්, භක්තිමතුන් බවය. නොදැනුවත්වම තම රට, ජාතියේ, ආගමේ ගෞරවය කෙළෙසා දමන්නේ ඔවුන්මය. පුද්ගලයෙකුගේ හෝ රටක, ආගමක ගෞරවය රැකෙන්නේ එවා නියෝජනය කරන පිරිස දරණ දෘෂ්ටිවාදය සහ හැසිරීම කොතරම් සදාචාරාත්මකද? යන්න මතය.

මෙය ලිවීමට අදහස් කළේ මේ දිනවල ප්‍රචාරය වන සම්මාන රැසක් ලබාගත් සිනමා නිර්මානයක් වන "Lauf Junge lauf"වෙනුවෙනි. මෙහි සිංහල අර්ථය "දුවන්න කොල්ලා දුවන්න" යනුවෙන් පරිවර්තනය කළ හැකිය.

සෘලික් යනු සිව්පස් වයසැති (9) ජර්මනියේ උපන් යුදෙව් ළමයෙකි.ඔහුට සිය පවුලෙන් වෙන්වීමට සිදුවන්නේ නාසි දෘෂ්ටිවාදයෙන් අන්ධවූවන්ගෙන් ජීවිතය බෙරාගැනීමටය. පියා ඔහුට තරයේ කියා සිටින්නේ ඔහු යුදෙව්වෙකු බව අමතක කරන ලෙසය. මෙම කුඩා ළමයා ඉදිරියේදීම හමුදාව විසින් පියා වෙඩිතබා ඝාතනය කරන ලදි. නාසි අවදියේදී ජර්මානු හමුදාවෙන් පලායැමට දරණ දරුවෙකුගේ අරගලය සිනමා නිර්මානයෙන් දිගහැරේ. ළමයෙකු ලෙස ලබන කූර, කටුක අත්දැකීම් හැගීම් බරය. එය මනුෂ්‍ය වර්ගයා කෙරෙහි සානුකම්පිතවීමට උත්තේජනය කරවයි.

අන්තවාදී ජාති සහ ජාතිකවාදී අදහස් දරන්නෝ ළමයාට බත් පිඩක්, වතුර පොදක්දීමට මැළිවෙති. ප්‍රතික්ෂේප කරති. යහපත් දෘෂ්ටියෙන් හෙබි මිනිසුන් සානුකම්පිතව ඔහුට රැකවරණය ලබාදෙති. එක ජර්මානු කාන්තාවක මේ දරුවා කෙරෙහි දාරක ප්‍රේමයෙන් සත්කාර කරන්නීය. මානව සබදතා සී සී කඩ බිදුනු සමාජයක, යුදවාදී, වර්ගවාදී චින්තනයෙන් උම්මත්තක වූ සමාජයක ඇතැම් යහපත් මිනිසුන් ඊට එරෙහිව යෙදෙන්නේ නිහඩ විප්ලවයකය. නමුත් ජාතිවාදීන්ගේ, ආගම්වාදීන්ගේ ඉව තියුණුය. එවැනි මිනිසුන් කෙරෙහි මුදාහරින කූරත්වය අතිශයින්ම ප්‍රචණ්ඩය.නාසි හමුදාව ඇයගේ සියලු දේපළ කොල්ල කති. ගිනිබත් කරති. නමුත් ඇයගේ නිහඩ, මානුෂවාදී විප්ලවය ඉන් නතර ´නොකරන්නීය.

කුඩා සෘලික් තමන්ගේ අන්න්‍යතාවය සැගවීමට දරණ උත්සාහයද අතිශයින්ම සංවේගජනකය. යුදෙව් ළමයෙක් ලෙස හදුනාගතහොත් ඔහුට අත්පත්වන්නේ මරණයයි.  යුරෙක් ලෙස නම වෙනස් කරගන්නා ලෙස පියා කියාදුන් නමුදු එය ළමයෙකුට පහසු නැත. අනෙක් අතට ආගමික අන්න්‍යතාද පෙන්විය යුතුය. බැතිමත් කතෝලිකයෙකු බව හැගවීමට ඔහු කාන්තාවගෙන් ඉගෙනගනියි.  නමුත් එය පහසු නැත. යුදෙව්වකු ලෙස සුන්නත් කර ඇති ඔහුගේ ලිංගෙන්ද්‍රය සැගවීමට, ඒ ගැන බොරුවක් කියයි. අවසානයෙදී අතක් පවා අහිමිවන දරුවාගේ අරගලය නිමාවන්නේ නාසි පාලනය නිමාවීමෙන්ය.

 ඔහු නැවත උපන් ගමට පැමිණෙන්නේ කාත් කවුරුවත් නැති, බිහිසුණු මතකයන් සිහිපත් කරවන ගරාවැටුණු උපන් ගෙදර සහ වටපිටාවකටය. පියාගේ මරණය, අත අහිමිවීම සහ තවත් බිහිසුණු අත්දැකීම් පුංචි දරුවාගේ ළමාවිය අහිමි කර ඇත.

ඔනෑම අන්තවාදයක් අන්තවාදීවන්නේ ද්වෙෂය, තරහව, මුලාව ඇතිකරවන නිසා බව බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීමය. අන්ත්වාදීන්ගේ දෘෂ්ටිය සියලු දෙනාට කූරත්වය, වෛරය ඇතිකරවයි. එයින් මිනිස් සමාජයේ යහපත් සබදතා සුනුවිසුණු කරවයි. මිනිස් සමාජය කෙරෙහි සුළු හෝ අනුකම්පාවක් ඇති, මිනිසුන්ගේ පරම යුතුකම වියයුත්තේ අන්ත්වාදයන් හදුනාගෙන ඉවත්වීමත්, මානව සමාජය කෙරෙහි සානුකම්පිතවීමත්ය.

Saturday, August 20, 2016

ඒ විමුක්‌ති මග මා සතුය

 ජර්මනියේ සමාධි බෞද්ධ මධ්‍යස්‌ථානාධිපති 
විද්‍යාපති බටුවංගල සමිද්ධි හිමි

 
බුදු රජාණන් වහන්සේගේ ධර්මය සෑම දෙසින්ම ඇසේ. ආමිස සහ ප්‍රතිපත්ති පූජාවන්ගෙන් උන්වහන්සේ පිදුමට ජනයා සුදානම් වෙති.. මෙහිදී වැදගත් වන්නේ බුදුරජාණන් වහන්සේ විමුක්‌තිය ලැබූ ආකාරයත්, එම විමුක්‌ති රසය වෙනත් අයට අත්දැකීමට සැලසූ ආකාරයත්ය. බුදු දහම සියලු දුක්‌ නෑසීම පිණිස පවතින්නේය. සියලු දුක්‌ නැසීමට ජනයා උනන්දු කරවයි. ඒ සඳහා අවශ්‍ය මාර්ගය මැනවින් දේශිතය.

බුදුරජාණන් වහන්සේ විමුක්‌තිය කුමක්‌දැයි සොයන සමයේ විමුක්‌තිය ලැබීමට විවිධ ක්‍රම අනුගමනය කළහ. ඒ බොහෝ ක්‍රම ආත්මය දැවීමට ඉලක්‌කගත විය. තමාගේ ශරීරයෙන් වෙන්ව පවතින ආත්මය පිරිසිදු කිරීමට ශරීරයට දුක්‌දීම ප්‍රසිද්ධ ක්‍රමයකි. බුදුරජාණන් වහන්සේ දුෂ්කර ක්‍රියා කරන සමයේ එම ක්‍රම අනුගමනය කළහ. උන්වහන්සේ එම ක්‍රමවල ස්‌වභාවය අනුව සාරාංශ කළහ.

01 අත්තන්තප : තමා වෙත දුක්‌ පීඩා පමුණුවා ගැනීම. එනම් අඩුවෙන් ආහාර ගැනීම, ගස්‌ පොතු, කොළ, ගෙඩි, අසූචි වැනි කටුක දේ ආහාරයට ගැනීම. ශාරීකව පිරිසිදු නොවීම, ගින්දරවලින් ශරීරය තැවීම, හිස කෙස්‌, නිය ආදිය නොකැපීම ආදී තවත් දුක්‌දීම් විමුක්‌තිය පිණිස භාවිත කළෝය.

02 පරන්තප : අනුන් වෙත දුක්‌ පීඩා පැමිණවීම

03 අත්තන්ත සහ පරන්තප : තමා වෙත සහ අනුන් වෙත දුක්‌ පීඩා ගෙනදීම

තමන්ගේ විමුක්‌තිය පිණිස තාමට හෝ අනුන්ට දුක්‌ පීඩා පැමිණවීම විමුක්‌තිය පිණිස හේතු නොවන බව බුදුරජාණන් වහන්සේ අවධාරණය කළහ. තමා විසින් තමන්ට දුක්‌දීම හෝ අනුන්ට දුක්‌දීමෙන් සිතෙහි එකඟ බව පවත්වා ගැනීමට දුෂ්කරය. යහපත් සිහිය පිරිහේ.

දීඝනිකායේ උදුම්බරික සීහනාද සූත්‍රයේදී විමුක්‌තිය වෙනුවෙන් තමන්ට දුක්‌ දීමෙන් ඇතිවන මානසික වියවුල් පෙන්වා දුන්හ. තමන් මෙවැනි දුෂ්කර ප්‍රතිපදාවක්‌ කරන්නේ යෑයි තමා උත්කර්ෂයට නන්වාගනියි. අනෙක්‌ අය ඉදිරියේ තමන් උසස්‌ කෙනෙක්‌ බව පෙන්වයි. ඒ සමගම අනෙක්‌ අය හෙළා දැකීමටද නැඹුරු විය හැකිය. ජනාදරය දිනාගැනීමට එවැනි දෑ භවිතා කළ හැකිය. විශේෂයෙන්ම ධනවතුන්ගේ අවධානය දිනාගැනීමට තැත් කරයි. විශේෂයෙන්ම තමන්ට විශේෂ වික්‍රම පෑමේ හැකියාව ඇති බව හඟවමින් ජනයාගේ විශේෂ අනුග්‍රහය ලබාගැනීමට තැත් කරයි.

අද පමණක්‌ නොව බුදුන් දවස ද ආගමික පරිසරයෙන් දිස්‌වන්නේ අවංක නොවන ශ්‍රමණයන් මෙන්ම ආගමික වෘතයන් රඟදක්‌වන ලද කොටස්‌ සිටි බවයි. මෙවැනි කොටස්‌ ධර්මයෙහි ඇති හරවත් දෑ විනාශ කරති. යහපතෙහි හැසිරීම අමතක කරවති. ධර්මයෙහි ඇති සරල සුමග සහජීවනය සිඳලති. ඒ වෙනුවට ධර්මයෙන් තොර මායාකාරී දෑ, විසිතුරු දෑ මහ ජනයාට පෙන්වති.

බුදුරජාණන් වහන්සේ විමුක්‌තිය ලැබීමේ මග ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය හෙළි කළහ. සියලු කායික, මානසික සංසාරික දුක්‌ නැතිකිරීමේ මග එයයි. එය සදාචාරවත් මගයි. සියලු සදාචාර ධර්මයන් අඩංගු වන පරිපූර්ණ මාර්ගයයි. කවරෙකු හෝ තමන්ගේ දුක්‌ සිඳලන්නේ නම් ඒ මේ මග අනුගමනය කිරීමෙනි. සෑම අගයකටම මුලින් 'සම්මා' යන විශේෂණ පදයෙන් 'යහපත' යන්න මැනවින් අවධාරණ කර ඇත.

තමන්ගේ ක්‍රියාවේ ප්‍රතිඵලය නිරීක්‌ෂණය කිරීමට පෙළඹවීම බුදු රජාණන් වහන්සේගේ ධර්මයෙහි විශේෂත්වයකි. ක්‍රියාව සහ ප්‍රතිඵලය අතර පවතින අන්තර් සම්බන්ධය නිරීක්‌ෂණය කිරීම, නුවණින් විමසීම ධර්මය අනුගමනය කිරීමේ මූලික ක්‍රමවේදයයි. දුක ඇතිකරවන ක්‍රියාවෙන් තොරවීමත්, තමන්ට සහ අනුන්ට යහපත් සතුට ගෙන දෙන ප්‍රතිsඵල ඇති ක්‍රියාවන්හි නිරතවීමත් ධර්මය අනුගමනය කරන්නාගේ ක්‍රියා පිළිවෙතයි. ප්‍රතිඵල යහපත් කරවන ක්‍රියාවන් කිරීමට අවශ්‍යම සිහිය පොළඹවා ගතයුතුය. මෙය සතිය පිහිටුවීම වශයෙන් හැඳින් වේ.

එහෙයින් බුදු දහමෙන් ඉගැන්වෙන විමුක්‌ති මග නම් තමාගේ වැරදි සිතීමෙහි, හැසිරීමෙහි සහ කතාවේ හානිකර ප්‍රතිඵල ගැන සිහිය ඇතිකර ගනිමින් තමා විසින් තමන්ම පිරිසිදු කරගැනීමයි.

Thursday, July 21, 2016

අධ්‍යාත්මික හරයෙන් අඩු ආගමික වටපිටාව

Image result for spirituellement 
විද්‍යාපති බටුවංගල සමිද්ධි හිමි
ජර්මනියේ සමාධි බෞද්ධ භාවනා මධ්‍යස්‌ථානය

කට්‌ටඩිකම්, කොඩිවින, ආත්මය ගලවාගන්නා දෙවිවරු, සියලු දේ ලබාදෙන අස්‌වාභාවික බලවේග, හාස්‌කම් පෙන්වන පුද්ගලයන් සහ තවත් ගරහිත විද්‍යාවන්ගෙන් පිරුණු වටපිටාවක සිත මුළාකිරීම නිෂ්ප්‍රයෝජන බවත්, යහපත් සිහිය පුරුදු කිරීම සියලු දුක්‌ නැතිකිරීමේ ක්‍රමවේදය ලෙසත් බුදුරජාණන් වහන්සේ හෙළි කළහ. මෙම හෙළිදරව්ව අන්ධ විශ්වාසයන්ගෙන් වැසුණු ආගමික වටපිටාව නව මගකට හැරුව්වේය. විශ්වාසයන්ගෙන් අන්ධවනවා වෙනුවට සිහිය පුහුණු කිරීමෙන් ප්‍රඥා ඇස උපදවාගැනීම උතුම්යෑයි පෙන්නූහ. බුදු දහමේ විශිෂ්ටත්වයද එයයි.

ආගම සම්බන්ධ කරුණු දෙකක්‌ නිතරම ලෝකයා අන්ධ කරයි. තවත් විටෙක ඇස උපදවයි. යහපතට කැඳවයි. මෙම කරුණු දෙක නම්:

1) තමන්ගෙන් තොර ව බාහිර බලවේග පිළිබඳ විශ්වාසය.

2) යළි ඉපදී සැප විඳීම පිළිබද විශ්වාසය .

ඇතැම් බෞද්ධ උපාසකයන්ද මෙම කරුණු දෙකින් අන්ධය. ඇතැම්හු සිතන්නේ භික්‌ෂුන්ට යම් යම් දේ පූජාකළ විට සියල්ල සම්පූර්ණ බවයි. ඔවුන් අපේක්‌ෂා කරන්නේ තමන්ට වැඩිවැඩියෙන් ලබාදෙන බලවේගයක්‌ ඇති බවයි. නැතිනම් මරණින් මතු දිව්‍ය ලෝකවල ඉපදීමේ තණ්‌හාවයි. දැනට පවතින ඇතැම් නාලිකාවල පවා වාසිය පතා හණමිටි අදහස්‌වලින් උපාසකයන් අන්ධ කොට ලාබ ලබයි. එහි අනිසි ප්‍රතිපලය නම් කිසිම ප්‍රයෝජනයක්‌ නැති දෙවල් කිරීමයි. ඒවායෙහි නිෂ්ප්‍රයෝජනය පෙන්වා දුන්නොත් අපටද ඔවුන් දොස්‌නගති. මෙසේ අන්ධ අදහස්‌වලින් අන්ධ වන්නේ ඉහත ආගමික කරුණු දෙක නිසාය.

භික්‌ෂුන්ට ඇතැම් දේ පූජා කළ යුතුවන්නේ ඉහත ආකාරයේ විශ්වාස මත පිහිටා නොව සිඟාලෝවාද සූත්‍රයේ දේශනා කර ඇති පරිදි අවබෝධයෙන්ය. අර්ථයෙන් ධර්මයෙන් කරුණාවෙන් දහම් දේශනා කරන භික්‌ෂුන්ගේ සිව්පසය, අවශ්‍යතා සැපයීම යුතුකමකි. එය කළ යුතුවන්නේ තමන්ට අවශ්‍ය දේ පූජාකොට දිව්‍ය ලෝකයට කෙටි මගක්‌ වෙනුවෙන් නොව භික්‌ෂුන්ගේ අවශ්‍යතා සැපයීමටය. එමගින් තමන්ගෙ යහපත් ගුණ වැඩේ. කරුණාවෙන් කෙළෙහිගුණ දැක්‌වීමට ෙච්තනාව ඇති බැවින් එම ගුණ ජීවිතයට පුහුණු වේ. එයින් දුක තුරන් කළ හැකිය.

ඉහත නිදසුන එකක්‌ පමණි. අද බෞද්ධ සංස්‌කෘතිය ඉහත ආගමික කරුණු දෙකින් පිරී ඇත. ඒවා ඉවත් කොට බුදුදහමේ හරය, බුද්ධිමත් භාවිතාවන් මතුකර නොගතහොත් මෝඩ උපාසකයන්ගේ මළවිකාර මැද බුදු දහම, ලාංකේය බෞද්ධ සංස්‌කෘතිය විහිළුවක්‌, විකාරයක්‌ වනු ඇත. තරුණ පරපුර එයට හිනාවෙනු ඇත. ඔවුන් පන්සලෙන් ඈත්වෙනු ඇත.

තමන්ගෙන් තොර ව බාහිර බලවේග පිළබඳ විශ්වාස, යළි ඉපදී සැප විඳීම යන කරුණු දෙක අයත් වන්නේ විඤ්ඤාණවාදයටයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ තමන් විඤ්ඤාණවාදියෙක්‌ නොවන බව දෙසූහ. මන්ද එයින් කෙනෙක්‌ අන්තගාමී වන්නේය. යහපත කිරීමට සිහිය ඇති කරගන්නවා වෙනුවට අසිහියෙන් විශ්වාසයක්‌ මත පිහිටයි.

ඉහත කරුණු දෙක හුදු විඤ්ඤාණවාදයකට පමණක්‌ සීමා නොකොට, ජීවිතයේදී අත්විදිය හැකි, වර්තමානයේදීම ප්‍රතිඵල ලැබිය හැකි ධර්මයක්‌ ලෙසද භාවිත කළ හැකිය. බුදු රජාණන් වහන්සේ කර්මානුරූපීව ආනිසංස හෝ විපාක ලැබීම දේශනා කළේ එම මානයෙන්ය. පළමු කරුණ වන තමන්ගෙන් තොරව බාහිර බලවේග පිළිබඳ විශ්වාසය සලකා බලමු. කෙනෙකු වර්තමානයේදී එනම් දැන් යහපත් සිහියෙන්, යහපත් හැඟීමෙන්, යහපත් ෙච්තනාවෙන්, යහපත් දැක්‌මෙන් යුතුවන්නේ නම්, බොහෝ අයගේ පැසසුමට ඔහු පත්වන්නේය. ඔහුගේ ප්‍රසන්න මනස නිතර ඔහුට සතුට ඇති කරවයි. එය බාහිර නොපෙනෙන බලවේගයක්‌ නිසා නොව තමන්ගේ සිත යහපත් බැවින් බාහිර බලවේග තමන්ට ආකර්ෂණය වේ.

මෙය පරමාණු විද්‍යාවේ ඉගැන්වෙන න්‍යායට සමානය. එනම් එකම බලයන් එකට එකතුවීමයි. බුදු රජාණන් වහන්සේ වරක්‌ දේශනා කළේ යහපත් මිනිසුන්ට දෙවිවරු පවා ගරුකරන බවයි. ස්‌වභාදහමේ නොපෙනෙන බලවේග පවා යහපත් සිහිය පුරුදු කරන්නාට ආකර්ෂණය වේ. තවත් විටෙක ප්‍රතිපත්තිගරුක, යහපතෙහි නිරත වන පුද්ගලයන්ට ග්‍රහ, තරුවලට කළ හැකි නරක බලපෑමක්‌ නැති බව දෙසූහ. යහපත් සිහිය පුරුදු කරන්නාට සියලු යහපත සැලසේ.

අපි යහපත කළ යුතුවන්නේ මරණින් පසු සැප විඳීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් නොව, ප්‍රසන්න මනසක්‌ ඇතිකරගැනීමෙන් ගුණයන් පුරුදු කොට දුක නිවීමටය. දෙවන කරුණ වන යළි ඉපදී සැප විඳීම පිළිබද විශ්වාසය මෙයට අදාළය. මෙම මිථ්‍යා විශ්වාසය මිනිසාට පොවා ඇත්තේ මහණකමින් ජීවිකාව රැකගන්නා අය වයසක මිනිසුන්ගෙන් ලාභ ප්‍රයෝජනය බලාපොරොත්තුවෙන්ය.

වර්තමානයේදී ප්‍රසන්න මනසක්‌ කෙනෙකුට පිංකම් කිරීමෙන් ඇති කරගැනීමට නොහැකිනම් ඉන් ලැබෙන ආනිසංසය අල්පය. තරගෙට නාලිකාවල ධර්ම දේශනා කරවන අය, නිතර මල් අතේ තියාගෙන මෙන්න බුදුන් මල් කියා ගත්ත අය මට නිතර හමුවේ. ඔවුන් සිතන්නේ හොදින් බුදු දහම අදහන බවයි. නමුත් ඔවුන්ගේ මානසිකත්වය ප්‍රසන්න නැත. නිතර නොසංසුන්ය. ළාමක සිතුවිලිවලින් පිරී ඇත.

අධ්‍යාත්මික හරයෙන් යුතු ආගමික භාවිතාවක ලක්‌ෂණය, ගුණය වන්නේ ප්‍රසන්න මනසක්‌ ඇති කරගැනීමයි. ප්‍රසන්න මනස ඇති වන්නේ යහපත් ක්‍රියාවෙනි. එය යහපත් සිහියයි. මෙම යහපත් සිහිය දුක නැති කරවයි. සියලු බලවේග ඊට නතුවේ. වර්තමානයේ ප්‍රසන්න මනසක්‌ ඇති කෙනා මරණින් පසු ජීවිතය ගැන බිය වන්නේ නැත.

2016 ඇසළ පොහෝ දින දිවයින පුවත් පතේ පළ වූවකි.